« Je suis mille possibles en moi » (A. Gide)
  • Accueil
  • > Archives pour janvier 2011

 

LES LITTÉRATURES DE L’IMPERTINENCE

Par Nivoelisoa GALIBERT

Conférence prononcée à l’EHESS le 22 octobre 2010

Titre original :  « Mon Afrique qu’ils ont cambriolée » : les littératures de l’impertinence de Damas à nos jours

in

E. M’Bokolo, A-M Santos Madeira, J.-C. Penrad, dirs. : 

« Il était une fois les indépendances africaines… La fin des empires ? »

L’année 1937 marque la publication du recueil Pigments du Guyanais Léon-Gontran Damas (1912-1978) et 1976 la levée de l’interdiction de Main basse sur le Cameroun. Autopsie d’une décolonisation, essai du Camerounais Alexandre Biyidi Awala connu sous le pseudonyme de « Mongo Beti. » (1932-2001). Toutefois, dans le développement de notre réflexion, saisies dans le temps long, les littératures africaines nous ont semblé toujours en mutation. Ainsi, la pensée de la décolonisation en littérature, ou encore l’impertinence vue comme forme d’authenticité, commence bien avant et continue bien longtemps après  les indépendances politiques.

           Mon postulat indique une disjonction dans les postures des écrivains africains francophones : d’une part, minoritaire, la réflexion idéologique, très avancée dès les années 1930, demande jusqu’à l’africanisation de l’enseignement au Sénégal ; d’autre part, la création littéraire, majoritairement en diaspora, fait état de la seule mélancolie prégnante face au pays natal.

 Cette disjonction convoque un questionnement dans la construction littéraire d’un imaginaire national[2].

-       comment expliquer que les premiers auteurs africains soient dans leur majorité assimilables à l’école du « roman colonial »[3] à l’époque précoce où la littérature coloniale elle-même a commencé à traiter des sujets africains : romans des races, de « décivilisation »[4], etc., suivant la demande d’une « plus Grande France » ?

-       comment expliquer qu’au moment des indépendances, la première réaction endogène à la littérature coloniale française soit surtout attachée à une dénonciation des exactions des dirigeants locaux des indépendances  ?

-       enfin, comment expliquer que l’espace africain aujourd’hui encore soit imaginé comme un territoire où s’enchevêtrent les enjeux stratégiques et littéraires, sous la houlette des institutions ex-colonisatrices ? Comment expliquer la fragilité du lien avec l’espace   pour en faire un lieu ?

Ainsi, la problématique de la (re)constitution d’un univers symbolique, condition d’une indépendance effective, est ici posée. Du point de vue épistémologique de la littérature en situation de décolonisation, l’interrogation reste donc ouverte sur les continuités et les discontinuités entre les modèles de comportements hérités de l’histoire. Entre dénonciation d’une forme de continuité des anciens aux nouveaux pouvoirs et nostalgies diasporiques, le discours littéraire de la libération nationale apparaît en 2010 comme un objet mal dégagé de la blessure coloniale.

Mon propos s’articulera autour de deux axes :

-       De l’itération à l’altération : une fonction déstabilisante

-       Après l’impossible lieu, le nomadisme en littérature.

I.

UNE FONCTION DÉSTABILISANTE :

DE L’ITÉRATION À L’ALTÉRATION

1. Les limites de l’exhaustivité

Malgré l’actualité littéraire, dont la disparition de l’écrivain et cinéaste angolais Carvalho en août 2010, je ne pourrai intégrer dans mon corpus que les littératures d’expression française, occasionnellement confrontées aux littératures anglophones. Plus particulièrement encore, dans la seconde partie, en guise d’exemple, il sera question des écrivains du Sud-Ouest de l’océan Indien, dont le parcours est significatif des différentes décolonisations en littérature : ils sont confinés dans les trois statuts stratégiques possibles, entre indépendance, départementalisation et territoire d’outre-mer. Enfin, ne sera prise en compte ici que la literatur rapportant les imaginaires, indépendamment de la literaturwissenschaft (ou études littéraires). Voilà qui explique que les genres très récents comme l’essai fictionnel du socio-anthropologue Joseph Tonda (né en 1952) seront pour l’instant mis de côté.

À ma décharge, la nécessaire prise en compte de la transgénéricité. Ce nouveau concept repose sur l’expérience de la traverse, précisent les théoriciens Moncond’huy et Scepi :

« Passage, croisement, interférence, intersection, télescopage, les termes abondent qui pourraient efficacement décrire ces phénomènes esthétiques, formels et rhéto-poétiques qui font de l’œuvre littéraire à la fois une traversée des genres et un espace traversé par les genre »[5].

Voilà qui autorise à retenir le seul récit fictionnel face au récit factuel bien que plusieurs écoles aujourd’hui se démarquent de la narratologie classique en faisant de l’espace littéraire un prolongement de l’espace physique et géopoétique. Phénomène d’hybridation et de collage hétérogène, le récit fictionnel, texte déroutant, est dans les faits un texte dérouté – dérouté notamment du roman pour accomplir une volonté d’affranchissement sans limites.

a. Un corpus itératif : continuités et discontinuités d’une histoire littéraire

Lorsque le nom « impertinence » apparaît au XVIe siècle, deux siècles après l’adjectif « impertinent » d’emploi exclusivement juridique, la valeur dépréciative qui le caractérise devient peu à peu axiologique. Il signifie dès lors absence de conformité. C’est cette acception que nous convoquerons dans notre propos : les écrivains africains ne sont pas ignorants des codes, l’impertinence est pour eux un moyen conscient de se décoloniser, c’est-à-dire de sortir des catégories génériques reçues pour renouveler la poétique et faire oeuvre originale. Grâce à eux se fait jour la figure d’un complice : le lecteur impliqué dans le geste de l’impertinence.

C’est le n° 164, très politiquement correct de la revue du ministère des Affaires Étrangères français, Cultures Sud. Notre Librairie, paru en 2007[6], qui recense les « lutteurs de l’indépendance » africaine. Français et Africains, les universitaires y montrent à quel point cette littérature est itérative. L’œuvre de Gilbert Gratiant (1895- 1985) y est présentée comme « une vraie récapitulation du pays Martinique […] profondément créole, assumant tout à la fois la part africaine et la part française du patrimoine ». Cependant que « l’île-cicatrice »[7] du Mauricien Édouard Maunick (né en 1931) vise à « marronner Molière » et à « réciter Rimbaud à la sauce séga »[8]. Quant au Malgache Jacques Rabemananjara (1913-2002), il est possible de retrouver ses modèles dans l’écriture très rhétorique de sa première production, laquelle est coulée dans le moule du solennel alexandrin. Seul le Haïtien Frankétienne (né en 1936) s’en démarque : son texte est un appel à la révolte contre la « zombification »[9] du peuple. Le mimétisme, on le sait, se déploie généralement dans des conditions d’affrontement.

Ce ne sont là que des exemples de littérature d’ascendance précoloniale. La matrice étant, parallèlement à celles d’Aimé Césaire (1913-2008) et de Léopold C. Senghor (1906-2001), l’œuvre d’un « grand oublié »[10], Léon-Gontran Damas (1912-1978) qui ne fait aucune allégeance à la dette européenne, ceci expliquant cela. Né en Guyane, cependant métis blanc, et à la fois amérindien, il publie ce recueil où il se révolte contre l’acculturation imposée aux Créoles. Le poème « Blanchi » dit avec violence la thématique de la Négritude :

Se peut-il donc qu’ils osent / me traiter de blanchi / alors que tout en moi / aspire à n’être que nègre / autant que mon Afrique / qu’ils ont cambriolée / […] Ma haine grossit en marge des cargaisons fétides de l’esclavage cruel / […] en marge des bavardages / dont on a cru devoir me bourrer au berceau / alors que tout en moi aspire à n’être que nègre / autant que mon Afrique qu’ils ont cambriolée[11].

Au-delà de la problématique de la différence, René Maran (1887-1960) constitue un cas d’école. Avec Batouala (Prix Goncourt 1921), ce n’était pas un regard « nègre » que portait ce haut fonctionnaire sur une entreprise civilisatrice qu’il était chargé de promouvoir. Son origine et sa couleur devant sa mission pouvaient avoir quelque chose de paradoxal. Mais c’est au nom de la seule logique propre de l’esprit français qu’il voulait en appeler à l’opinion publique de sa nation. Le constat de la disjonction peut alors venir de l’intérieur de la Négritude. Pour Senghor, Maran était un précurseur du mouvement : « Après Batouala, écrivait Senghor, on ne pourra plus faire vivre, travailler, aimer, pleurer, rire, parler les Nègres comme les Blancs. Il ne s’agira même plus de leur faire parler « petit nègre », mais wolof, malinké, ewondo en français ». Pour Senghor donc, Maran était un précurseur de la Négritude davantage qu’il n’appartenait à la littérature « nègre »[12]. Mais les historiens de la littérature rattachent le Guyanais à l’école coloniale théorisée par les Eugène Pujarniscle (1881-1951), Marius-Ary Leblond[13] et Robert Randau (1883-1950). Au bilan, le dilemme de ces administrateurs antillais noirs mais « ardemment français », selon la formule de Charles De Gaulle, est bien réel, qui met en scène un autre Guyanais et gaulliste de première heure, Félix Éboué (1884-1944). De fait, René Maran n’était pas seul dans le sillage du roman colonial : cette littérature africaine d’expression française est née au début du XXe siècle, dans la période de l’Entre-deux guerres, avec des romanciers méconnus comme les Sénégalais Mapaté Diagne (1886-1976) et Bakary Diallo (mort en 1979), le Togolais Félix Couchoro (1900-1968). Quoi qu’il en soit, sans René Maran, il n’y aurait certainement pas eu le Senghor tiraillé entre la France et l’Afrique et qui a su, à partir de ce drame personnel, chanter l’universel.

Doit-on alors problématiser avec Jacqueline Bardolph, selon qui « il est difficile de proposer un concept unique d’écriture de la résistance devant l’hétérogénéité des situations […] » et pour qui « la notion de marginalité comme lieu de contestation et de créativité peut à son tour être réifiée, dans une langue de bois qui écrase toute nuance […] »[14] ? Une réponse aux questions de cette analyste expliquerait pourquoi l’historien allemand des littératures francophones Janos Riesz[15], se recommandant de Leo Spitzer et d’Eric Auerbach, articule aisément Goethe, Rousseau, Hugo, Duras, et les « Africains » de Foucauld ou Gide, avec les très contemporains Mariama Bâ (sénégalaise, 1929-1981) ou Ahmadou Kourouma (ivoirien, 1927-2003) ou encore Amadou Hampâté Bâ (malien, 1901-1991)[16]. Toutefois, le problème est complexe qu’ont déjà saisi les politologues de la culture en situation d’empire. Les colloques de 2008 et de 2009[17] ont examiné les projets, explicites et implicites, leur mise en œuvre et les pratiques qui les portent, les usages et des acteurs qui se dessinent nécessairement, sur tous les modèles possibles.

Bref, conjonction ou disjonction dans l’histoire littéraire africaine, l’on peut prendre comme repère officieux de la décolonisation les années 1935-37, où les premières impertinences se font jour. Elles précèdent la Négritude, à l’origine des nombreuses initiatives, comme la création de la revue Présence Africaine en 1947 – avec tout ce que cette tribune a supposé d’occasions de se faire entendre, si je ne pensais qu’à un Mongo Beti (1932-2001) par qui s’est faite la démultiplication[18] –. La Négritude va camper des portraits d’Africains assimilés / émancipés, en quête de leurs « racines » et de leur « royaume d’enfance ». Elle se projette aussi dans l’avenir pour se poser une question non encore élucidée aujourd’hui : les écrivains peuvent-ils arriver à une juste appréciation des cultures et de l’Histoire du continent africain pour définir leur rôle dans la construction d’un humanisme universel global ?

b. La répétition 

En examinant la Négritude, l’on se surprend au début du XXIe siècle à retrouver exactement la même thématique. Pour ne prendre qu’un exemple. Né à Pointe-Noire en République du Congo en 1966, Alain Mabanckou a remporté avec son roman Verre cassé le prix Ouest-France / Étonnants Voyageurs 2005, le prix des Cinq continents de la francophonie 2005 et le prix RFO du livre 2005. En 2006, c’est le Renaudot qui lui est décerné pour Mémoires de porc-épic, et le prix Georges Brassens, cette année 2010, encore pour Demain j’aurai 20 ans. La thématique est la même :

Rien à dire, je suis un type bien, heureux. […] J’aime la France, les pieds de cochon et les femmes blanches […] Tout ça grâce à quoi, mes amis ? À la colonisation, pardi ! […]. Bon je sais qu’il y a l’autre-là, Aimé Césaire qu’il s’appelle, il voulait casser la baraque dans son livre de cinquante-neuf pages, écrit en tout petit, paru en 1955 chez Présence africaine là-bas […]. C’est pas gentil quand même de la part de ce Césaire. C’est même ingrat d’écrire des choses comme celles qu’il a écrites. Vous vous rendez compte qu’il a écrit noir sur blanc ce qui suit : « Où veux-je en venir ? A cette idée : que nul ne colonise innocemment, que nul non plus ne colonise impunément ; qu’une nation qui colonise, qu’une civilisation qui justifie la colonisation – donc la force – est déjà une civilisation malade, une civilisation moralement atteinte qui, irrésistiblement, de conséquence en conséquence, de reniement en reniement, appelle son Hitler, je veux dire son châtiment. » Mais Césaire ne me fera pas changer d’idée. La colonisation était super…[19]

Le discours de l’assimilation, le rapport à l’ancien colonisateur…, nous pouvons évoquer ici la problématique de la répétition. La thématique est la même, mais la poétique, au sens large du terme – ici les techniques et procédés du récit fictionnel – a notablement changé. C’est la prétérition qui prévaut dans ce texte de Mabanckou.

Ainsi, les questions qui se posent à propos de la répétition thématique découlent de la polysémie même du terme qui peut renvoyer au piétinement stérile, ou à l’incantation qui fait surgir des forces stimulantes, ou encore à l’imitation formatrice et créatrice orientée vers le renouvellement. La répétition, qui a à voir avec les miroirs, et donc avec le même et l’autre, oscille entre les pôles identité / altérité, passé / avenir. Dans quelle mesure l’altération que convoque toute itération, selon Derrida[20], a-t-elle pu ou peut-elle modifier le propos littéraire africain sur sa conception de l’Histoire ?  Car répéter, c’est livrer la double face d’un même geste – mise à l’ombre / mise en lumière – qui devient à terme la fabrique éditoriale d’un imaginaire collectif.

La principale altération observée est le déplacement de l’engagement des écrivains africains. Au sortir de l’aliénation coloniale, profondément politisés, ils se tournent à l’aube de indépendances contre les nouvelles gens du pouvoir en Afrique et contre les maux associés au Sud – dans un jeu d’allitérations : les Sectes, le Sang, le Sexe, les Sous et le Succès[21]. Aux côtés des Sembène Ousmane (1923-2007), des Mongo Beti, Tchicaya U Tam’Si (1931-1988) qui ont commencé leur carrière avant et continué après les indépendances, une nouvelle génération d’écrivains impriment leurs marques dans le champ : l’Ivoirien Jean-Marie Adiaffi (1941-1999), les Guinéens Alioum Fantouré (né en 1938), William Sassine (1944-1997) et Tierno Monénembo (né en 1947), le Sénégalais Boubacar Boris Diop (né en 1946), le Malien Ibrahima Ly (né en 1936), le Camerounais Bernard Nanga (1934-1985), les Congolais Sony Labou Tansi (1947-1995), Emmanuel Dongala (né en 1941) et Henri Lopès (né en 1937) pour ne citer que les plus lus.

La deuxième altération : l’humour, concrétisé souvent par le propos des personnages atteints de maladie mentale, comme il en circule beaucoup dans les grandes villes africaines[22]. Sociale, la folie devient le support de tout le roman Za (2008) du malgache Raharimanana (né en 1967). Le personnage de la folle qui déambule à la recherche de son fils est africain : elle assourdit les rues de ses complaintes lancinantes. En examinant ce personnage, l’on se rend compte que Raharimanana l’exilé colle au plus près la réalité malgache. Cette affection est le résultat d’un déséquilibre du milieu, entre drogues diverses et stress du quotidien. Voici comment s’exprime alors Raharimanana dans Za :

L’anze est là qui m’attend les zenous repliés dans ses ailes. À ses côtés, le peuple des Rien-que-sairs aux agapes sublimes. Les Rien-que sairs […] n’ont plus que la sair. Leurs veines, nerfs, musclent pendent comme des lanières griffées, s’acrocent à leurs sairs comme de la morve effilée qui ne tombera zamais. […][23]

Ainsi, la dernière et non la moindre des altérations est l’appropriation de la langue. Nous ne nous attarderons pas sur la titrologie qui fait état d’impertinence  – Cette grenade dans la main du jeune nègre est-elle une arme ou un fruit (2002) de Dany Laferrière (Haïtien, né en 1953) ; Le Bonheur a la queue glissante (1998 puis 2004) d’Abla Farhoud (Libanais, né en  1945,) -. Dans l’appropriation, le style est déjà perçu comme un « écart » chez Ahmadou Kourouma (1927-2003). Mais paradoxalement, l’étrangeté de l’écart ne signale pas seulement l’apparition de son même dans la langue, mais bien de l’autre aussi, saisi dans la rivalité. Reconnaissance de l’écart et reconnaissance de la langue du même doivent être en fait superposées en un seul temps cognitif où c’est sous la figure de l’autre que le même se laisse apercevoir, clairement mais jamais identique à lui-même, puisqu’il s’agit de création littéraire.

Aussi, ancrés géoculturellement au centre ou en périphérie, instamment rappelés à l’ordre par la reconnaissance des prix ou la simple convocation institutionnelle[24], depuis les années 1930 et jusqu’à nos jours, les écrivains jonglent-il entre récurrences et mutations et deviennent-ils des individus définis par leur hybridité d’écrivains excentrés.

Certes, le corpus comporte des lacunes comme celui de l’œuvre féminine à l’heure où une Marie Ndiaye, qui se dit entièrement française, emporte un Goncourt en écrivant sur l’Afrique[25]. L’essentiel est que ce corpus a exprimé la récurrence significative d’une conjonction livrant le sens original et originel de la pratique de l’écriture africaine : une permanente référence du monde occidental au moi, à la conscience qui les perçoit.

II.

UNE LITTÉRATURE DE NULLE PART

LE NOMADISME COMME RÉSOLUTION

1. La mélancolie : une tradition littéraire

L’affichage de l’impertinence, artefact de la mélancolie, fait partie de la tradition littéraire, qu’elle secoue périodiquement. Les XXe et XXIe siècles font partie de ces époques de crise où l’impertinence, parce qu’elle incarne un réflexe vital pour la pensée, est cultivée comme une valeur par les écrivains africains depuis la fin des années 1930. La posture de la blessure jamais cicatrisée était d’ailleurs déjà ébauchée par Bernardin de Saint-Pierre dès 1784 dans un paragraphe d’Etudes de la Nature : « La douleur du corps et les chagrins de l’âme, écrivait-il, sont des barrières que la Nature a posées pour nous empêcher de nous écarter de ses lois ».

« Exilés du langage » selon l’expression d’Anne-Rosine Delbart[26], les écrivains francophones contemporains en appellent au writing back, inscrivant leur propre parcours identitaire dans l’espace identificatoire de la collectivité. Le writing back, a priori réflexif, habite un Tiers-espace dans la lignée de la pensée de l’émancipation propre à Homi Bhabha[27].  Ce Tiers-espace est par ailleurs concrétisé dans les littératures de l’impertinence par un Nulle part nommé « Francophonie », patrie ou fratrie des écrivains. Un Nulle Part qui justifie à lui seul la mélancolie sous-jacente dans toute écriture postcoloniale. Fantasme d’écrivain ? Alain Mabanckou s’exprime dans Le Monde en ces termes  :

[…] Être un écrivain francophone, c’est certes bénéficier de l’héritage des lettres françaises, mais c’est surtout apporter sa touche dans un grand ensemble, cette touche qui brise les frontières, efface les races, amoindrit la distance des continents pour ne plus établir que la fraternité par la langue et l’univers. La fratrie francophone est en route. Nous ne viendrons plus de tel pays, de tel continent, mais de telle langue. Et notre proximité de créateurs ne sera plus que celle des univers [...][28]

Dans cette abolition fantasmée des frontières, le lieu, ou espace habité par chacun, est une « patrie imaginaire »[29] selon l’expression de Salman Rushdie. Dès lors, la création se présente comme le langage nécessaire pour exprimer l’expérience du nomadisme, des migrations, des exils et des errances. Excentré, c’est exclusivement à travers le langage que l’exilé redécouvre sa présence – présence au monde, à soi et à l’autre. Présence dans le Nord[30].

2. Le nomadisme des décolonisations :

             l’exemple des écrivains du Sud-Ouest de l’océan Indien.

[Voir la version écrite en instance de publication par l'EHESS]

Quelle réception espérer alors dans l’incertitude des frontières ?

On est tenté de répondre que seul importe le lieu dans sa fonction créatrice, artistique, imaginaire. Si de surcroît, les littératures africaines étaient actuellement aptes à ignorer la nécessité de témoigner, elles rejoindraient alors le roman contemporain universel qui semble en avoir fini avec la vraisemblance pour rejoindre la « différance »[33] selon Derrida.

CONCLUSION

Enseignant de littératures francophones à l’université Ann-Arbor, Alain Mabanckou, adoubé par les institutions de la Francophonie, signe l’acte de décès de [cette] francophonie dans Le Monde des livres en 2007 en ces termes :

Plus tard, on dira peut-être que ce fut un moment historique : le Goncourt, le Grand Prix du roman de l’Académie française, le Renaudot, le Femina, le Goncourt des lycéens, décernés le même automne [2006] à des écrivains d’outre-France. Simple hasard d’une rentrée éditoriale concentrant par exception les talents venus de la « périphérie » […] ? Nous pensons, au contraire : révolution copernicienne. […] Le centre, ce point depuis lequel était supposée rayonner une littérature franco-française, n’est plus le centre[34].

Propos sans aucun doute excessif. Mais en littérature aussi, aujourd’hui encore, le mot « Afrique » désigne un objet fantasmatique. La différence avec la période coloniale réside dans le sujet du fantasme : l’« exilé du langage », soit l’écrivain africain qui a choisi le nomadisme, que celui-ci soit exil ou errance.

De fait, la lente maturation des écritures africaines désigne un véritablement arrachement de la singularité du moi au temps collectif[35].

Quoi qu’il en soit, la décolonisation ne sera atteinte que lorsque en amont les  écrivains ne penseront plus « stratégie éditoriale ». Il faudra également qu’en aval, les distributeurs (maisons d’éditions et librairies) ne fassent plus le départ entre littératures francophones et littérature française. La dernière condition de la décolonisation suggèrerait que tout territoire puisse devenir lieu selon le lien que l’individu crée avec son espace.

Il reste que, née des littératures nomades, mélancolique contre toute apparence, la véritable identité des écrivains africains depuis les indépendances se trouve dans le Nulle part  ou le Tiers-espace. Leur véritable décolonisation suppose la reconstruction de tout un univers symbolique.

 

 

 


 

[1] L.-G. Damas, « Blanchi » in Pigments, Paris, Guy Lévi-Mano (préface de Robert Desnos), 1937.

[2] Voir B. Anderson, L’Imaginaire national, Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris,  éd. La Découverte, coll. Actes et mémoires du peuple, 1996, 213 p [1e éd, en anglais : 1983]

[3] Théorie littéraire : R. Lebel, Roland, Histoire de la littérature coloniale en France, Paris, librairie Larose, 1931, 236 p. ; M.-A. Leblond, Après l’exotisme de Loti, le roman colonial, Paris, Rasmussen, 1926, 64 p ; E. Pujarniscle, Philoxène ou de la littérature coloniale, préface de Pierre Mille, Paris, Ed. Firmin-Didot et Cie, 1931,  203 p. ; J. Vignaud, « La Littérature coloniale », conférence du 12 juin 1925, Causeries françaises, Paris, Cercle de la Librairie, 1925, 12 p.

[4] Le cycle est entamé par le roman éponyme de Ch. Renel, Le « Décivilisé », Paris, Flammarion, La Première Oeuvre, 1923, 249 p.

[5] D. Moncond’huy et H. Scepi (dir.), Les Genres de travers. Littérature et transgénéricité, La Licorne, Presses Universitaires de Rennes, n° 82, 2008, p. 8.

[6] Poésie, grandes voix du Sud. Cultures Sud . Notre Librairie, n ° 164, janvier-mars 2007, 189 p.

[7] Ibid., p. 99.

[8] Ibid., p. 101.

[9] Ibid., p. 72.

[10] Grandes voix du Sud, op. cit.

[11] L.-G. Damas, Pigments, 1937. En ligne. [URL : http://www.krakemanto.gf/porenmdamas.html#1. Site consulté le 02 décembre 2010]

[12] L. S. Senghor, « L’autre cinquantenaire : l’oubli de Maran (1887-1960) ». En ligne. URL : http://www.africavenir.org/news-archive/newsdetails/datum/2010/09/09/lautre-cinquantenaire-loubli-de-maran-1887-1960.html?tx_ttnews[backPid]=12&cHash=8e3158edeb7899aace32a825c0d92bd9. Site consulté le 18 décembre 2010.

[13] Pseudonyme commun aux Réunionnais G. Athénas (1880-1953) et A. Merlo (1877 –1958).

[14] J. Bardolph, Études postcoloniales et littérature, Paris, Champion, coll. Unichamp – Essentiel, 2002, p. 62.

[15] Voir J. Riesz, « Astres et désastres ». Histoire et récits de vie africains de la Colonie à la Postcolonie, Passagen/Passages, Perspectives Culturelles Transdiciplinaires, n° 9, Hildesheim/ Zürich/New-York, OLMS, 2009, 396 p

[16] Janos Riesz s’appuie sur l’anthologie Des Africains racontent leur vie de Diedrich Westermann, 1938.

[17] Voir notamment les travaux d’Emmanuelle Sibeud et de Jean-Loup Amselle.

[18] En 1957, il lance, avec son épouse Odile Tobner, la revue bimestrielle Peuples Noirs Peuples africains, qu’il fait paraître jusqu’en 1991.

[19] Dernières nouvelles du colonialisme, La Roque d’Anthéron, Vents d’ailleurs, 2005, p. 92-93

[20] Voir J. Derrida, « Signature Événement Contexte », dans Marges de la philosophie, Paris, Minuit, 1972, p. 365-393.

[21] J. Tonda, « Les 5 S du système » [fiction de Joseph Tonda ; « essai fictionnel » selon les rédacteurs de Polaf , p. 5], Fin de règne au Gabon. Politique africaine, n° 115, octobre 2009, p. 123-136

[22] Ex : « Bamako, carrefour des fous : La pathologie est-elle sociale ? ». En ligne. URL http://www.maliweb.net/category.php?NID=25884. Site consulté le 14 décembre 2010.

[23] Raharimanana, 2008, Za. Roman, Paris, éd. Philippe Rey, coll. Littérature étrangère, p. 132.

[24] Voir ce mailing émanant du Chef de cabinet de l’Académie des Science sd’Outre-Mer (Paris, aynat pour objet « Importance extrême » : « Paris, le 24 septembre 2010

Samedi 27 novembre 2010

Dans le grand amphithéâtre de la Sorbonne

Après-midi

 Chères amies, chers amis,

            Nous sommes heureux de vous informer que l’Académie organise une séance exceptionnelle célébrant le Cinquantenaire des Indépendances africaines au grand amphithéâtre de la Sorbonne en présence attendue des plus hautes autorités de l’Etat, le samedi 27 novembre après-midi. Au cours de cette séance, sera désignée la personnalité africaine du Cinquantenaire. [Nous soulignons]

[25] Les femmes évoquées par Marie Ndiaye ont en commun « qu’elles disent non ». L’auteure est métisse et l’on est tenté d’y voir une influence sur l’origine de ces femmes, comme elle, venant du Sénégal. Ses procédés rappellent ceux de Nathalie Sarraute, dit-on, et s’inscrivent dans la foulée du Nouveau Roman. Mais l’historien de la littérature Lilyan Kesteloot « [voit] mal un écrivain français introduire de tels détails dans un roman sur l’Afrique. Ou alors peut-être un ethnologue […] Marie Ndiaye est une femme très puissante. Et j’ajouterai que sa puissance de style se décuple lorsqu’elle touche à l’Afrique ! », finit-il.

http://www.africultures.com/php/index.php?nav=article&no=9012.

[26] Voir A.-R. Delbart, Les Exilés du langage – Un siècle d’écrivains français venus d’ailleurs (1919-2000), Presses Universitaires de Limoges, coll. Francophonies, 262 p.

[27] Voir H. K. Bhabha, Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale Paris, Payot, 2007, 411 p.

[28] A. Mabanckou, « La francophonie, oui, le ghetto : non ! », Le Monde, 18 mars 2006.

[29] Voir S. Rushdie, Paris, Christian Bourgeois, 1993, 432 p [Titre original : Imaginary homelands :essays and criticism, 1981-1991]

[30] Voir le colloque du Centre de Recherche Espaces/Ecritures (CREA, EA 370) de l’université Paris Ouest Nanterre La Défense et de l’Université McMaster (Ontario, Canada), Migrations, Exils, Errances, Ecritures, juin 2010,  http://www.fabula.org/actualites/article34111.php.

[31] Cité par A. Mabanckou in « La francophonie, oui, le ghetto : non ! », op. cit.,

[32] La Compagnie du Manguier, installée en France, interprète essentiellement des pièces inspirées de personnages de contes et légendes malgaches. Elle a par exemple tourné avec la pièce L’improbable rencontre de la vache normande et du zébu nomade au Printemps des poètes, puis dans les rues d’Aix-en-Provence en 2008.

[33] Voir J. Derrida, « La Différance » in  Marges de la philosophie, Paris, Éditions de Minuit, 1972, p. 1-29. « La différance, tenant ainsi le ‘milieu’ entre les différences de temps (retard, délai, temporisation) et d’espace (non-identité, non-coïncidence, distinction numérique, différend), comme elle le tenait ‘entre’ la parole et l’écriture […], et ‘entre’ l’activité et la passivité [...] dessine finalement, sous les traits d’un ‘concept’ de l’indistinction, une figure de l’anti-conceptualité, c’est-à-dire un exemple de résistance à la définition, à l’analyse, à la distinction », Ch. Ramond, Le Vocabulaire de Derrida, Paris, Ellipses, 2006 [1e éd. 2004], p. 25-26.

[34] Pour une « littérature-monde » en français, Le Monde des livres, 15 mars 2007.

[35] Voir Justin K. Bisanswa, Roman africain contemporain. Fictions sur la fiction de la modernité et du réalisme, Paris, Honoré Champion, coll. Unichamp-Essentiel, 2009, p. 202.


Mundus Antiquitatis |
2008: Sur les chemins du su... |
Ben & Marion's Australi... |
Unblog.fr | Créer un blog | Annuaire | Signaler un abus | CanadaBlog
| Tafraout - Circuits Excursi...
| almimi